Ҿ˹˹ѧ
PDF
ePub

Zurüstung von Opfertischen, Räucher- und Waschbecken, für das un

Wenn es im Ritual des Sängers heißt: „Der Vornehme soll eine Taube als Brandopfer verbrennen, der Ärme aber ein Stück von einem Schaf opfern“, so soll das wieder „etwas Babylonisches" im N. T. sein, nur schade, daß das Gesek in Babylonien grade umgekehrt lautet, wie in Jerusalem ?). So steht es auch mit der Wertschäßung des Opfers.

Durch Gebete und Opfer erwirbt sich der Babylonier und Affyrer ein Verdienst vor seiner Gottheit, die solches auch bei Gelegenheit zu hören bekommt. Während es in der heil. Schrift heißt: „Gehorsam ist besser denn Opfer“ 2), gilt für diese das Wort: „furcht der Götter ges bieret Gunst, Opfer fördert das Čeben, Gebet löst Sünde, furcht dor

1) Lev. 12, 8. Ev. Lut. 2, 24.
2) i. Sam. 15, 22.

Dritter Teil.

Die Göttersagen.

Mehrere deutsche und englische Gelehrte behaupten mit Vorliebe und mit dem Bewußtsein der Unfehlbarkeit, die Berichte des A. T. über Schöpfung, Sündenfall, Sintflut u. a. seien aus den babylonisch-asiyrischen Götterfagen geschöpft. Dabei aber sind diese Gelehrten über eine wichtige Vorfrage selbst nicht einig, nämlich über die Frage nach dem Ursprung und Alter dieser Sagen, ob sie schon bei den alten SumeroArkadiern vorhanden waren und von ihnen aufgezeichnet wurden, oder ob erst die Nordsemiten sie einführten ") ?

Nehmen wir als bewiesen an, was dort behauptet wird, der oder die Verfasser der fünf Bücher Moseh hätten aus den babylonischen Sagen geschöpft, so ist eine folgerung nicht abzuweisen: es müßte der Inhalt dieser Sagen dann auch in den bib: lischen Berichten gefunden werden; und wir hätten vielleicht Ursache, den feinen Verstand der biblischen Schriftsteller zu bes wundern, durch den sie es fertig brachten, das Wertvolle und ewig Wahre von dem Ceeren und willkürlich Erfundenen in diesen Sagen ju unterscheiden. Aber nun findet sich des Wertvollen und ewig Wahren kaum ein Körnchen in den babylonischen Göttersagen, des Leeren und willkürlich Erfundenen ebensowenig in der heil. Schrift. Die beiden haben also nichts mit einander gemein, als was der gemeinsame Ursprung der Menschheit allen ihren Kindern mitgab, oder was die dichtenden Priester aus den alten Ueberlieferungen zweier Völker von verschiedener Rasse aufzunehmen für gut fanden. So schwierig die Entfcheidung dieser frage war, ebenso wertvoll und wichtig ist sie; und diese Annahme scheint sehr viel Glauben zu verdienen, daß um das Jahr 3000 v. Chr., da die Nordsemiten in Babylonien eingewandert waren, die Priester aus beiden Völkern jw e ds Ver. breitung und Unterstü ßung des gemeinsame it Götter dientes die Ueberlieferungen beider Völ. ter gesammelt, bearbeitet, umgedichtet und auf die vielen Götter zu gerichtet haben. für diese An- : nahme spricht nach der formellen Seite hin die Tatsache, daß die babylonisch-assyrischen Göttersagen, mit den biblischen Berichten verglichen, ungleich wortreicher, ja weitschweifig erscheinen; ferner daß die priesters lichen Dichter ihr eignes Machwerk willkürlich behandeln und ihre Götter mit allen Sünden, Mängeln, Torheiten und Gebrechen ihres eignen Volkes verunzieren Dadurch aber erklärt sich auch, daß in den babylonischen Göttersagen vieles vorkommt, wovon die eingewanderten Semiten nichts wußten, wie denn die allermeisten Namen der auftretenden Personen nicht semitisch sind!

1) hommel gegen haupt.

Andere Gelehrte verstehen diese Göttersagen vielfach als eine eingekleidete Astronomie. Dann stellen sie sich aber zweifellos als eine S di öpfung der Gelehrten und nicht als Volksüberlieferung dar. Äuch hätten die biblischen Schriftsteller keine Ahnung von ihrem eigentlichen Inhalt gehabt, wie denn die Hebräer wenig Sinn für Astronomie hatten. Und welchen Glauben erfordern die Behauptungen der Gelehrten! Eine fremde Wissenschaft aus fremdem Volk, in fremder Sprache dargestellt, soll der Hebräer älteste heilige Schriften hervorgebracht haben? Doch hören wir diese Sagen selbst!

G. Smith fand in der Bibliothek Usurbanipals sieben zum Teil stark beschädigte Tafeln, die nach seiner Meinung etwa 660 v. Chr. von einem alten Steinkoder abgeschrieben waren. Er ist der Vater der vorher bestrittenen Meinung, als seien biblische Erzählungen aus babylonischen Quellen geschöpft; denn er nannte diese Tafeln „chaldäische Genesis", weil er glaubte gefunden zu haben, was er suchte, ein Seitenstück der hebräischen Genesis. Aber in der Namengebung sind ihm mehrere Gelehrte nicht gefolgt, wie Tiele 1) und Jensen, der das Epos mit Recht nach seinem Anfang ,Enuma elis" nennt. Nach Hommel stammt das verlorene Original aus der Zeit von Ugumkakrime, der nach seiner Meinung um 1800 v. Chr., nach andern aber 800 Jahre früher regierte. Was Jensen in seiner Kosmologie ?) wünschte, daß die voilständigen Terte veröffentlicht würden, damit „man nicht länger gezwungen sei, seine Kenntnisse altbabylonischer Legenden aus Interpretationen zu schöpfen, die sich gelegentlich zum Original verhielten, wie eine Robinsonade zu einem hebräischen Bußpsalm"; dieser Wunsch ist in der keilinschriftlichen Bibliothek Bd. VI durch eben diesen Gelehrten erfüllt worden, sodaß wir keine Robinsonade mehr zu lesen noch zu schreiben brauchen. Hören wir also das Epos selbst !

1) 4. a. 0. S. 571.
2) S. S. 000.

In der Urzeit, als die Himmel oben noch keinen Namen erhalten hatten, d. h. noch nicht entstanden waren, und die Erde unten noch nicht war und noch keine Götter waren, da wurde der Abgrund der Wasser ihr Erzeuger.

Upsu, der Himmelsozean, und Tiamat, der Erdozean, verbanden sich mit einander (ehelich), daß die Götter alle geboren wurden. Ihre Wasser waren an einem Ort gesammelt, aber Schilf war noch nicht erschienen, das Kraut des feldes noch nicht gewachsen.

Erst später wurden große Götter gebildet. Zuerst gingen Lachmu und Lachamu aus der Verbindung beider Ozeane hervor; doch bald mehrte sich ihre Zahl, indem Ansar und Kisar, Ea und Änu gebildet wurden.

Da sprach Upsu, der Himmelsozean, zu Tiamat, dem Erdozean: „Eilends will ich sie verwirren und ihren Weg verderben." In diesem Kampf der alten Götter gegen die neuen Götter, der das Thema des Epos darstellt, ist Tiamat alsobald kriegsbereit: ,,Eilends wollen wir gegen sie ziehn." Beide Ojeane werden von Mummu, dem Sohn Upsus, unterstüßt. Aber Tiamat, die Mutter des Nordens, raste und fluchte, machte unwiderstehliche Waffen, gebar ganze elf Ungeheuer, nämlich Riesenschlangen mit spiken Zähnen und giftgefülltem Ceib, Molche, fifchmenschen und Widder u. a.

Hierzu vergleicht Profeffor Sellin Hiob 9, 13 und Jef. 51, 9, danach sich die Helfer Rahabs vor dem lebendigen Gott beugen müssen, danach der Urm des Herrn die Stolzen zerhauen und den Drachen verwundet hat. Es versteht sich von selbst bei manchen Gelehrten, daß dieser Thannin, was Luther mit Drache wiedergegeben hat, die Tiamat sei. Andere aber weisen darauf hin, daß Thannin das Krokodil bedeute und ein Symbol Uegyptens sei "). Wie kann man ein Dunkel durch das andere erleuchten?

Wieder meinen einige Gelehrte, die elf Helfer des Himmels- und des Erdozeans seien die elf Bilder des Tierkreises, obwohl die Babylonier deren 12 bez. 13 kennen, wie wir später sehen werden; und dann find Uehre (Jungfrau) oder Pfeil u. a. doch keine Ungeheuer. Oder wie können überhaupt himmlische Bilder aus dem Erdozean abgeleitet werden?

Auch A. Jeremias gibt fich der Moderichtung gefangen und redet) leider Gottes auch von einem Jahve-tehom-Drachenkampf! Sodann zieht er mehr als eine Elf an, elf kommt auch im Traum Josephs dor, auch bei den Aposteln Jesu u. a. Wo eine Elf erscheint, muß sie vom Tierkreis kommen.

[merged small][ocr errors]

fr. Honmel aber erkennt in der an den Himmel versetzten Urwasserschlange Tiamat die Milchstraße, von der die Ekliptik zwischen Stier und Skorpion, dem alten frühlings- und Herbstpunkt, geschnitten und also in die Sommer- und Winterhälfte geteilt wird. Sie wird samt ihren elf Helfern vom Stier, dem Zeichen des Sonnengottes, besiegt. Unders im Epos; denn da fällt der Sieg Marduk zu, der über alle Götter erhoben wird. Uebrigens gab es neben Stier, Zwillingen, Streitkolben, Hund oder Löwe, Nehre oder Jungfrau, Joch oder Wage, Skorpion, Pfeil oder Schüße, Kohlenbecken oder Amphora, Vogel oder Pferdekopf und Widder als dreizehntes Zeichen den Raben, der auf der Stange sißt, das Zeichen des Schaltmonats. Daher sein Ruf als Untglücksvogel und die üble Vorbedeutung der Zahl dreizehn "). Aber wo bleiben dann die elf Helfer der Tiamat? Doch hören wir weiter das Epos selbst.

Kingu, eins der erstgeborenen Kinder der Tiamat, soll dieser Schar von Ungeheuern - Uehre, Wage, Pfeil, Kohlenbecken u. s. w. – als Bejehlshaber vorangehn. Sie sagt zu ihm: ,,Deinen Zauber habe ich gesprochen, ich habe dich groß gemacht und mit der Herrschaft über die Götter belehnt. Du sollst der größte sein, du mein lieber Buhle." Darauf befestigt sie die Schicjalstafeln an seiner Brust, damit jeder Befehl, der aus seinem Mund geht, feststehe. So weit die erste Tafel. Die zweite Tafel wiederholt diese Erhöhung Kingus und fährt fort: Als Unsar von Tiamats Aufruhr hörte, schlug er an seine Scham und big seine Lippen und sprach zu Unu, seinem Sohn: „Äuf, mein Sohn, bes ginne den Kampf. Du wirst Upsu bezwingen, und ich will Tiamat entgegentreten.“ Äls aber Unu der Tiamat ins Auge gesehn hatte, kehrte er ohne Kampf nach Ansar zurüt. Dieser fordert nun Marduk zum Kampfe auf.

Hier, wo Marduk als ein deus er machina auftritt, scheint eine kleine Unterbrechung des Berichts gerechtfertigt. Man hört nicht, woher dieser Marduk kommt? Erst später wird er Anus Sohn genannt. Von ihm aus wird das ganze Epos zu verstehn sein. Es ist abgefaßt, um ihn unter die Götter und über die Götter zu erheben. Die astrologisdie Deutung ist als die spätere erst an zweite Stelle zu jeßen. Wo haben auch die Sternkundigen am Himmel das Vorbild dieser Kampfgeschichte gesehn und sehn können?' freilich bei einer lebhaften Einbildungskraft ist vieles möglich, wie wir noch heute sehn, wenn wir daran denken, daß diese Götter-Kriegsgeschichte die Quelle der Genesis genannt worden ist. Dod; fahren wir fort.

Marduks Herz frohlodt, da er zum Kampf aufgefordert wird, und er spricht zu Unu, seinem Vater: „Herr und Schidfal der großen Götter ! Wenn ich als euer Retter Tiamat bewältigen und euch erretten soll, dann

1) fr. Hommel, 4. u. U., S. 360.

« ͹˹Թõ
 »